Os Três Milagres Messiânicos

Dr. Arnold G. Fruchtenbaum

(judeu convertido, tornou-se missionário para os judeus)

Ariel Ministries, www.ariel.org/

Título original: The Three Messianic Miracles, livreto. Copiado de http://www.arunrajesh.com/BibleStudy/mbs035m.pdf

Um tempo antes da vinda de Yeshua (Jesus), os antigos rabis dividiam os milagres em duas categorias: a) aqueles que qualquer homem podia realizar se fosse por Deus autorizado a realizá-los; b) e aqueles reservados apenas ao Messias. Como Yeshua realizou ambos os tipos de milagres durante a Sua Primeira Vinda, as reacções e resultados de tais feitos assumiram tremendo significado. Ainda hoje continuam evidências cruciais da nossa fé – como vemos neste estudo de Arnold Fruchtenbaum.

“Qual é mais fácil? dizer ao paralítico: Estão perdoados os teus pecados; ou dizer-lhe: Levanta-te, e toma o teu leito, e anda?” (Mc 2:9 ACF)

 

 

I - O Primeiro Milagre Messiânico: A Cura de um LEPROSO

A. Introdução

O primeiro milagre messiânico foi a cura de um leproso. Sob a Lei Mosaica, uma pessoa só podia ser contaminada por um corpo humano vivo ao tocar um leproso. Geralmente, sob a Lei Mosaica, uma pessoa podia tornar-se cerimonialmente imunda ou contaminada, ao tocar um cadáver (corpo morto) humano, um cadáver (corpo morto) animal, ou um corpo de animal imundo vivo, como o porco. Porém o único tipo de humano vivo capaz de causar contaminação era o leproso.

Desde o tempo intermédio entre a completação da lei Mosaica e a Primeira Vinda de Yeshua, não houve qualquer registo de algum Judeu que tivesse sido curado da lepra. A cura da lepra de Miriam ocorreu antes da completação da Lei. Naamã foi curado da lepra, mas era um Gentio Sírio e não Judeu.

A lepra era uma doença que tinha sido deixada fora das curas rabínicas; não havia qualquer cura para a lepra. Apesar disso as Escrituras – Levítico 13-14 – davam ao sacerdócio Levítico instruções detalhadas quanto ao que deveriam fazer se um leproso fosse curado. No dia em que o leproso se aproximasse do sacerdócio e dissesse, “Eu era leproso mas fui curado”, o sacerdócio deveria apresentar uma oferta inicial de duas aves. Durante os sete dias seguintes, deveriam investigar intensivamente a situação para se determinar três coisas. Primeiro, se a pessoa seria realmente leprosa. Segundo, se, de facto, tendo sido um verdadeiro leproso, fora realmente curada da sua lepra. Terceiro, se tendo sido verdadeiramente curada da sua lepra, quais tinham sido as circunstâncias da cura. Se após sete dias de investigação, eles ficassem firmemente convencidos de que a pessoa tinha sido leprosa, tinha sido curada da lepra, e as circunstâncias eram adequadas, então, ao oitavo dia, seguir-se-ia uma longa série de ofertas. Primeiro, havia uma oferta pela transgressão; segundo, uma oferta pelo pecado; terceiro, um holocausto; e quarto, uma oferta de manjares. Depois, havia também a aplicação do sangue da oferta pela transgressão sobre o leproso curado, seguida da aplicação do sangue da oferta pelo pecado sobre o leproso curado. A cerimônia chegava então ao fim com a unção de azeite sobre o leproso curado. Embora o sacerdócio tivesse todas estas instruções detalhadas quanto a como eles deviam responder ao caso de um leproso curado, nunca tiveram oportunidade de colocar em prática estas instruções: desde o tempo da dádiva da Lei de Moisés, nunca nenhum Judeu foi curado da lepra. Como resultado, era ensinado pelos rabis que apenas o Messias poderia curar um Judeu leproso. A cura do leproso foi, de facto, classificada como o primeiro dos três milagres messiânicos.

B. A Cura do Leproso

Os registos dos três Evangelhos que nos relatam a cura de um leproso são: Mateus 8:2-4, Marcos 1:40-45 e Lucas 5:12-16. Mateus e Marcos declaram meramente que o homem era leproso; mas Lucas, que era profissionalmente médico, apresentou mais detalhes. Segundo Lucas 5:12, o paciente estava cheio de lepra. Isso significa que a lepra estava no auge, e que não demoraria muito tempo para ela tirar a vida a este homem. Este homem muito doente, cheio de lepra, veio a Yeshua e disse, Senhor, se quiseres, bem podes limpar-me. O leproso reconheceu claramente a autoridade de Yeshua como o Messias que tinha o poder para curar um leproso. A única questão da parte do leproso era a voluntariedade de Yeshua para o fazer. Nesta situação, lemos que Yeshua tocou o leproso e logo a lepra desapareceu dele (Lucas 5:13). Mas devemos notar cuidadosamente o que Yeshua disse ao leproso para fazer, segundo Lucas 5:14:

E ordenou-lhe que a ninguém o dissesse. Mas vai, disse, mostra-te ao sacerdote, e oferece, pela tua purificação, o que Moisés determinou, para que lhes sirva de testemunho.
 

O "lhes" refere-se especificamente à liderança de Israel. Yeshua enviou este homem directamente ao sacerdócio em Jerusalém a fim de forçá-los a prosseguirem com os mandamentos de Moisés em Levítico 13-14. Quando este homem apareceu diante do sacerdócio de Israel e se declarou um leproso purificado, nesse mesmo dia o sacerdócio ofereceu duas aves como sacrifício. Nos sete dias seguintes, eles investigaram intensivamente a situação e descobriram três coisas: Em primeiro lugar, descobriram que este homem tinha sido realmente leproso. Em segundo lugar descobriram que o homem fora perfeitamente curado da lepra. Em terceiro lugar, também descobriram que fora Yeshua de Nazaré que curara o homem da lepra. Porque estes mesmos sacerdotes ensinavam que a cura de um leproso era um milagre messiânico, seguir-se-ia daí que se alguém curasse um leproso, poderia, por esse próprio acto, reclamar ser o Messias. Yeshua enviou deliberadamente este leproso purificado ao sacerdócio para levar os líderes a começarem a investigar os Seus clamores messiânicos, a fim de chegarem a uma decisão a respeito de tais clamores. Ele queria forçar os líderes Judaicos a tomarem uma decisão a respeito: da Sua Pessoa – que Ele era o Messias; e da Sua mensagem – que Ele estava a oferecer a Israel o Reino predito pelos profetas Judaicos. Ao ter enviado o leproso curado à liderança de Israel, Yeshua retirou-se para os desertos, e ali orava (Lucas 5:16). Yeshua foi para o deserto onde, numa ocasião anterior, tinha jejuado e sido tentado por Satanás. Desta vez foi para o deserto com o propósito de orar. Sobre que assunto estaria Ele a orar? Estaria a orar sobre o que aconteceria a seguir e como a liderança de Israel reagiria ao milagre messiânico.


 

C. A Reação Judaica

O que ocorreu a seguir vê-se em três dos Evangelhos: Mateus 9:1-8, Marcos 2:1-12 e Lucas 5:17-26. Marcos salienta que este incidente ocorreu em Cafarnaum, na Galileia, a muitos quilómetros de Jerusalém. E Lucas 5:17 declara:

E aconteceu que, num daqueles dias, estava ensinando, e estavam ali assentados fariseus e doutores da lei, que tinham vindo de todas as aldeias da Galileia, e da Judéia, e de Jerusalém. E a virtude do Senhor estava com ele para curar.
 
O que nós temos aqui, escutando o ensino de Yeshua, não são meramente alguns líderes Judaicos da cidade de Cafarnaum. O registo de Lucas declara muito claramente que estavam ali reunidos todos os líderes Judaicos oriundos de todo o país (cercanias da Galileia, Judeia, e Jerusalém). Porque é que todos estes líderes Judaicos de repente têm uma convenção em Cafarnaum? Esta foi a reacção deles ao primeiro milagre messiânico. Eles sabiam que Yeshua tinha curado um leproso. De acordo com os seus próprios ensinos, apenas o Messias podia curar um leproso. Se Yeshua tinha curado o leproso, isso podia significar muito bem que Ele era o Messias. É nestas circunstâncias que todos se juntaram para investigar Yeshua.

Segundo a lei do Sinédrio, se houvesse qualquer espécie de movimento messiânico, o Sinédrio deveria investigar a situação em duas fases. A primeira fase era chamada a “fase da observação”. Era formada uma delegação para investigar apenas por via da observação. Esta delegação deveria observar o que estava a ser dito, o que estava a ser feito, e o que estava a ser ensinado. Não lhes era permitido colocar qualquer questão ou levantar qualquer objecção. Após um período de observação, deviam voltar então para Jerusalém, reportar ao Sinédrio e dar um veredicto: o movimento era significativo ou não? Se fosse decretado que o movimento era insignificante, a questão terminaria ali. Mas se o movimento fosse determinado significativo, então haveria uma Segunda fase de investigação chamada a “fase da inquirição”. Nesta fase, eles interrogariam o indivíduo ou membros do movimento. Desta vez, colocariam questões e levantariam objecções para descobrirem se os clamores deveriam ser aceitos ou rejeitados. O incidente em Lucas regista a primeira fase, a fase da observação, em que eles observavam o que Yeshua dizia e fazia. Neste ponto não lhes era permitido levantar objecções ou colocar questões. Porque um milagre messiânico tinha sido realizado, todos os líderes do país inteiro tinham vindo a Cafarnaum para participarem na fase da observação – observarem o que Yeshua dizia, fazia e ensinava. Quando o Messias estava a ensinar, um paralítico foi trazido por quatro amigos a Yeshua a fim de ser curado. Mas porque os muitos líderes Judaicos bloqueavam a entrada, os cinco não conseguiam entrar. Eles subiram, então, ao telhado, fizeram nele um buraco e fizeram descer o paralítico aos pés de Yeshua. Quando isto sucedeu, Yeshua desviou-se do Seu procedimento normal. Não fez como fizera noutras ocasiões anteriores, avançando simplesmente com a cura do homem que Lhe fora trazido. Em vez disso, ficamos a saber por Marcos 2:5 –

E, vendo Ele a fé deles, disse-lhe: Homem, os teus pecados te são perdoados.

Em vez de curar o homem, Yeshua fez um anúncio dramático - os teus pecados te são perdoados. Ele sabia muito bem que uma tal declaração diante de toda a liderança teria, com toda a certeza, uma reacção negativa. De facto, foi exactamente isso que aconteceu. Em Marcos 2:6, lemos:

E estavam ali assentados alguns dos escribas, que arrazoavam em seus corações.

Lembremo-nos que esta era a fase da observação. Os que estavam ali a julgar só podiam observar; não lhes era permitido levantar questões ou objecções. Eles arrazoavam nos seus corações:

Por que diz este assim blasfémias? Quem pode perdoar pecados, senão Deus? (Marcos 2:7)

A teologia deles estava absolutamente correcta. Ninguém podia perdoar pecados a não ser Deus. Uma vez que Yeshua declarou a prerrogativa de perdoar pecados, isso significava uma de duas coisas: Primeiro, isso poderia significar que Ele era um blasfemo. Segundo, Ele podia ser quem reclamava ser – a Pessoa Messiânica, o Messias. Foi neste ponto que Yeshua dirigiu à liderança de Israel a seguinte questão:

Qual é mais fácil? dizer ao paralítico: Estão perdoados os teus pecados; ou dizer-lhe: Levanta-te, e toma o teu leito, e anda? (Marcos 2:9)

A questão era, o que é mais fácil de se dizer? Será mais fácil dizer a alguém, “estão perdoados os teus pecados”, ou dizer a um paralítico, “Levanta-te, e toma o teu leito, e anda?” O que é mais fácil e difícil de dizer? Decerto que o mais fácil seria, “estão perdoados os teus pecados”, porque isso não requeria evidência tangível, externa, eterna e observável. Porém a declaração de que um paralítico seria curado era de longe bem mais difícil de dizer, pois uma tal proclamação requeria evidência externa e observável.

Yeshua prosseguiu dizendo que iria provar que podia proferir a declaração mais fácil - “estão perdoados os teus pecados” -, ao realizar o mais difícil das duas coisas, isto é, curando o paralítico. E avançou com a cura do paralítico. Houve evidência instantânea, observável, porque o homem podia erguer-se e andar, a ponto de até mesmo poder transportar o seu leito. Isto provava que Yeshua também podia dizer (fazer) o mais fácil, ou seja, que os pecados deste homem eram perdoados. Se Yeshua podia perdoar pecados, então isso significava que Ele era exactamente Quem reclamava ser – a Pessoa Messiânica, o Messias.

Como resposta ao primeiro milagre messiânico com a cura de um leproso, começou a investigação exaustiva dos Seus clamores messiânicos. Os líderes observaram Yeshua reclamar o direito a perdoar pecados. Por conseguinte, ou Ele era um blasfemo, ou o Messias. Uma coisa é evidente: A liderança de Israel regressaria a Jerusalém e decretaria o movimento de Yeshua como significativo. Após este evento, Yeshua ficou sujeito à segunda fase da investigação do Sinédrio, a fase da inquirição. Entre a realização do primeiro e o segundo milagre messiânicos, por onde quer que Yeshua fosse, um Fariseu decerto que O seguiria e eles não ficariam mais em silêncio. Por toda a parte que Jesus fosse, os Fariseus estariam sempre presentes a colocando questões e a fazendo objecções, numa tentativa de verificar ou rejeitar os Seus clamores messiânicos.

Autor: Arnold Fruchtenbaum
Tradutor: Carlos Oliveira, Portugal, 2004.

II- O Segundo Milagre Messiânico: A Expulsão de um DEMÔNIO MUDO

(parte de The Three Messianic Miracles)

Dr. Arnold G. Fruchtenbaum

 

A. Introdução

Entre o primeiro milagre messiânico de Jesus (a cura de um leproso) e o segundo milagre messiânico, Jesus foi investigado pela liderança de Israel. Ele era interrogado e questionado em toda parte onde ia. A liderança aprendeu várias coisas. A coisa crucial que eles observaram foi que Jesus simplesmente não estava agindo conforme o judaísmo farisaico. Ele não estava aceitando a autoridade farisaica. Ele estava ensinando coisas que contradiziam a interpretação farisaica da Lei de Moisés. No Sermão do Monte, Ele havia repudiado o farisaísmo em dois pontos: Primeiro, como uma interpretação apropriada da justiça que a Lei de Moisés exigia; e segundo, como o tipo de justiça necessário para a entrada no Reino.

B. A expulsão de um demônio mudo

As circunstâncias do segundo milagre messiânico estão registradas em dois Evangelhos: Mateus 12:22-37 e Marcos 3:19-30. Marcos 3:21 declara:“E, quando os seus ouviram isto, saíram para o prender; porque diziam: Está fora de si”.

Nesta altura, nas narrativas do Evangelho da vida e ministério de Jesus, parece haver um reconhecimento de que um alto ponto estava preste a ser alcançado. Até os Seus amigos consideravam o fato de que Jesus precisava se proteger dEle mesmo, por sentirem que o Seu zelo estava beirando a insanidade.

Então, Marcos 3:22 lê: “E os escribas, que tinham descido de Jerusalém, diziam: Tem Belzebu, e pelo príncipe dos demônios expulsa os demônios”.

Embora este incidente aconteça na Galileia, ele foi investigado por uma delegação oficial de Jerusalém. A decisão foi alcançada, finalmente, pelo Sinédrio, a respeito das Suas afirmações messiânicas.

O evento que deslanchou a afirmação do Sinédrio está registrado em Mateus 12:22: “Trouxeram-lhe, então, um endemoninhado cego e mudo; e, de tal modo o curou, que o cego e mudo falava e via”.



No verso 22, Jesus expulsa um demônio que fez a pessoa controlada ficar cega e sem fala ou muda, significando que ela não podia falar.

O ato de expulsar demônios não era completamente fora do comum no mundo judaico daquele tempo. Até os rabinos fariseus e os seus seguidores tinham a capacidade de expulsar demônios. Mas, expulsar demônios dentro do modelo do farisaísmo judaico exigia que se usasse um ritual específico, o qual incluía três estágios:

Primeiro, o exorcista precisava estabelecer comunicação com o demônio, pois, quando o demônio fala, ele usa as cordas vocais da pessoa em que ele habita. Segundo, após estabelecer comunicação com o demônio, o exorcista teria de descobrir o seu nome. Terceiro, após descobrir o nome do demônio, ele podia, pelo uso daquele nome, expulsar o demônio.

Há três ocasiões em que Jesus usou a metodologia judaica, como em Marcos 5, quando Ele, ao ser confrontado com um demônio, fez a pergunta: “Qual é o teu nome?” A resposta naquela ocasião foi: “Legião é o meu nome porque somos muitos”.

Contudo, havia uma espécie de demônio contra a qual a metodologia judaica era impotente, e este era o tipo de demônio que fazia a pessoa ficar sem fala e muda. E por não poder falar, não havia meio de estabelecer comunicação com esse tipo de demônio; nem, de maneira nenhuma, descobrir o seu nome. Então, dentro do modelo do Judaísmo, era impossível expulsar um demônio mudo. Contudo, os rabinos haviam ensinado que quando viesse o Messias, Ele seria capaz de expulsar este tipo de demônio. Este foi o segundo dos três milagres messiânicos: a expulsão de um demônio sem fala ou mudo. No verso 22, esse era exatamente o tipo de demônio que Jesus expulsou. No verso 12:23, de Mateus, isso levantou a exata pergunta entre as massas judaicas, que o milagre pretendia levantar: “E toda a multidão se admirava e dizia: Não é este o Filho de Davi?”

Não seria este o Messias judeu? Afinal, Ele estava realizando exatamente as coisas que lhes foram ensinadas, desde a infância, as quais somente o Messias poderia fazer. Eles nunca fizeram esta pergunta, quando Jesus expulsou outros tipos de demônios. Mas, quando Ele expulsou um demônio mudo, os judeus levantaram a questão, porque reconheceram, pelos ensinos dos rabinos, que este era um milagre messiânico.

Contudo, as massas judaicas tinham sempre a tendência de agir conforme o chamado “complexo de liderança”. Qualquer que fosse o caminho que os líderes seguissem, com certeza as massas os seguiriam. Consequentemente, através do Antigo Testamento, quando o rei fazia aquilo que era correto aos olhos do Senhor, o povo concordava. Mas quando o rei fazia o que era mau à vista do Senhor, o povo também o seguia. Mesmo neste tempo, quando os crentes judeus testemunham aos seus contatos judeus, eles sempre escutam a mesma objeção: "Se Jesus é realmente o Messias, então por que os nossos rabinos não acreditam nEle?” Nos tempos do Novo Testamento, por causa do controle que o Judaísmo farisaico exercia sobre as massas, este complexo de liderança era extremamente forte. Desse modo, conquanto as massas judaicas estivessem levantando a questão: “Não é este o Messias judeu?” elas não estavam desejando assumir sozinhas a decisão.

C - A Resposta Judaica

À luz do segundo milagre messiânico e do questionamento das massas, os líderes judeus viram que era preciso fazer uma declaração pública sobre a sua decisão final a respeito das afirmações messiânicas de Jesus. Eles tinham duas opções: A primeira, declarar que Ele era o Messias, à luz de toda evidência. Ou, a segunda, que era rejeitar Suas afirmações messiânicas. Se eles assumissem a segunda opção e rejeitassem as Suas afirmações messiânicas, também teriam de explicar às massas judaicas o motivo Dele ser capaz de operar os exatos milagres que eles haviam dito que somente o Messias poderia operar.

Em Mateus 12:24, os fariseus escolheram a segunda opção: “Mas os fariseus, ouvindo isto, diziam: Este não expulsa os demônios senão por Belzebu, príncipe dos demônios”.

Os fariseus escolheram a segunda opção e rejeitaram as afirmações messiânicas. Para explicar a Sua capacidade de operar aqueles milagres tão exclusivos, eles afirmaram que o próprio Jesus estava possesso ou demonizado não por algum demônio comum, mas por “Belzebu, o príncipe dos demônios”. O nome Belzebu é uma combinação de duas palavras hebraicas, que se juntam para significar “O senhor das moscas”. Esta se tornou a base da rejeição ao messianismo de Jesus: Ele não era o Messias, mas apenas alguém possesso do demônio.

Conquanto sua resposta ao primeiro milagre messiânico fosse o início da investigação, sua resposta ao segundo milagre messiânico foi a rejeição às afirmações messiânicas. Eles disserem que Ele não era o Messias, mas um possesso do demônio. Esta ação da liderança de Israel montou o palco para a história judaica dos 2.000 anos seguintes.

D. O Julgamento

Jesus respondeu de duas maneiras. A primeira resposta foi a de defender-Se quando citou quatro coisas em Mateus 12:25-29. Ele disse que a acusação deles poderia não ser verdade, pois significaria a divisão do reino de Satanás. A segunda, que eles mesmos reconheciam que o exorcismo era um dom do Espírito, e até mesmo os seguidores deles podiam expulsar demônios, embora não demônios mudos. A terceira, que este milagre autenticava Suas afirmações e Sua mensagem. A quarta, que isso mostrava que Jesus era mais forte do que Satanás, ao invés de sujeito a Satanás. A segunda resposta foi uma condenação, Mateus 12:30-37. Nesta condenação, Jesus disse que esta geração era culpada de um “pecado imperdoável”, a blasfêmia contra o Espírito Santo. Uma vez que este pecado era exatamente imperdoável, o julgamento seria agora estabelecido sobre aquela geração, um julgamento que não seria aliviado sob circunstância alguma. Ele veio, quarenta aos depois, no ano 70 d.C., com a destruição do templo de Jerusalém.

O que é, exatamente, o pecado imperdoável, dentro do contexto em que ele se encontra? Ele não é um pecado individual, mas um pecado nacional; ele foi cometido pela geração dos judeus do tempo de Jesus e não pode ser aplicado às gerações seguintes dos judeus. O conteúdo do pecado imperdoável foi: a rejeição nacional de Israel ao Messias Jesus, enquanto Ele estava presente, com a afirmação de que Ele estava possesso do demônio.

As pessoas daquele tempo poderiam e conseguiram escapar desse julgamento, como aconteceu com o Apóstolo Paulo. Também não é um pecado que possa ser cometido hoje. Neste ponto, a Bíblia é muito clara. Independentemente do tipo de pecado que alguém cometa hoje, todo pecado é perdoável a todos o indivíduo que for a Deus através de Jesus. [N.T. - Se alguém não crê em Jesus, comete o pecado imperdoável, admitindo que o Espírito Santo é mentiroso, por testificar a divindade de Cristo]. A natureza do pecado é irrelevante. Todo pecado é perdoável para o indivíduo que vai a Deus através de Jesus, o Messias. Mas, para a nação como um todo, naquela geração particular, este único pecado tornou-se imperdoável.

Ao prosseguir este estudo, duas palavras chaves vão continuar aparecendo: “esta geração”, porque esta geração foi culpada de um pecado exclusivo. Isto significava duas coisas. Primeira, que aquela geração do tempo de Jesus estava sob um julgamento, que não poderia ser aliviado e que resultaria na destruição do templo de Jerusalém, no Ano 70 d.C. Segunda, a oferta do Reino Messiânico fora rescindida; e não seria estabelecida naquele tempo, mas seria novamente oferecida a uma posterior geração judaica - a geração do Milênio.

Em Mateus 12:38-45, são encontradas a resposta dos fariseus e a subsequente resposta de Jesus. No verso 38, os fariseus precisaram retomar a ofensiva: “Então alguns dos escribas e dos fariseus tomaram a palavra, dizendo: Mestre, quiséramos ver da tua parte algum sinal”.

Eles foram a Jesus e Lhe pediram outro sinal, como se Jesus precisasse fazer alguma coisa para autenticar o Seu Messianismo. Ele havia operado toda sorte de milagres, desde o início do Seu ministério, incluindo os vários milagres que eles mesmos haviam rotulado como milagres messiânicos. Mesmo assim, eles rejeitavam Suas afirmações. Então, Ele disse que, por causa da sua rejeição, eles haviam cometido o pecado imperdoável e não mais receberiam sinais, exceto “o sinal do profeta Jonas”, o sinal da ressurreição.

É pura verdade que Jesus continuou a operar milagres, mesmo após este evento, mas o propósito dos Seus milagres mudou. Já não era o mesmo propósito que houvera, até aquele tempo: servir de sinais para levar Israel a uma decisão referente às afirmações do Messias. Em vez disso, o propósito dos Seus milagres, a partir de então, foi o de treinar os doze apóstolos para o tipo da obra que eles precisariam realizar, por causa desta rejeição. Quanto à nação, não haveria mais sinais, exceto um: o sinal de Jonas, o sinal da ressurreição.

Tendo anunciado esta nova política referente aos sinais, Jesus prosseguiu com as palavras do julgamento, em Mateus 12:41-42, com ênfase sobre aquela geração: “Os ninivitas ressurgirão no juízo com esta geração, e a condenarão, porque se arrependeram com a pregação de Jonas. E eis que está aqui quem é mais do que Jonas. A rainha do meio-dia se levantará no dia do juízo com esta geração, e a condenará; porque veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de Salomão. E eis que está aqui quem é maior do que Salomão”.

Jesus deu o exemplo de dois elementos gentios do Antigo Testamento: os homens de Nínive e a Rainha de Sabá. Estes foram gentios que tiveram somente uma porção da revelação; mas, corresponderam, com a luz que tinham. No julgamento do Grande Trono Branco, estes gentios poderão estar a postos, para condenar aquela especial geração judaica, como culpada do pecado imperdoável.

As palavras do julgamento terminam com uma estória sobre demônios, nos versos 43 - 45. Não foi um demônio expulso, mas um demônio que de sua livre vontade, saiu em busca de um lugar melhor para viver. Ele o buscou, por algum tempo; mas, quando conseguiu encontrar algumas vagas, decidiu voltar à pessoa da qual fora antes expelido. Em seu regresso, ele o encontrou “desocupado, vazio e adornado”. Ele novamente entrou no homem, mas já não querendo viver sozinho. Então, convidou sete dos seus amigos para a ele se juntarem e [,quanto ao homem, ] “o seu estado ficou pior do que o primeiro.” No princípio, ele tinha apenas um demônio nele, mas porque ficou desocupado, agora havia oito demônios habitando nele. No intervalo entre a primeira e a segunda habitação do demônio, o homem não foi habitado por nenhum outro espírito [além daquele constituinte dele próprio, claro], quer fosse o Espírito Santo ou um espírito demoníaco.

O que fora verdade para aquele indivíduo, seria verdade para aquela geração. Aquela geração começou com a pregação de João Batista, o qual anunciou a próxima vinda do Rei. Embora estivessem sob o domínio romano, eles mantinham uma identidade nacional com Jerusalém e o templo continuava de pé. Mas, 40 anos depois que estas palavras foram ditas, as legiões de Roma invadiram a Judeia, Jerusalém foi destruída e o templo derrubado, até que não restasse “pedra sobre pedra”. O último estado desta geração tornou-se pior do que o primeiro.

O ponto chave da estória, no final do verso 45 é: “Assim acontecerá também a esta geração má”.

E. A Mudança no Ministério do Messias

Neste ponto, o ministério de Jesus mudou, radicalmente, em quatro áreas principais. Estas quatro mudanças podem ser compreendidas apenas sob a luz do cometimento do pecado imperdoável, em resposta à rejeição do segundo milagre messiânico.

1. Com respeito ao propósito dos Seus milagres

A primeira mudança foi em relação ao propósito dos Seus milagres. Conforme antes declarado, o propósito dos Seus milagres já não era o de servir como sinais a Israel; para levar Israel a tomar uma decisão concernente às Suas afirmações messiânicas. A decisão fora tomada. Em vez disso, o propósito dos Seus milagres passou a ser o de treinar os doze discípulos para o tipo da obra que eles deveriam realizar, por causa dessa rejeição. Essas obras foram realizadas, conforme o Livro de Atos. Mas, para a nação, não haveria mais sinais, exceto um: o sinal de Jonas, o sinal da ressurreição.

2. Concernente à Base dos Seus Milagres

A segunda mudança foi concernente às pessoas para quem Ele realizou os milagres. Contudo, até o tempo deste evento, quando Ele realizava milagres o fazia em benefício das massas, sem delas exigir que antes tivessem fé. Mas, a partir deste ponto, Ele só realizava milagres em benefício de indivíduos, em resposta às necessidades individuais. E exigia que, primeiro, eles tivessem fé. Até o tempo deste evento, sempre que curava uma pessoa Ele mandava que ela fosse e proclamasse as grandes coisas que Deus havia feito por ela. Mas, a partir deste ponto, Ele dizia ao indivíduo curado a não contar sobre o que Deus havia feito por ele.

3. Concernente à Mensagem dEle ser o Messias

[Evitemos a palavra "Messianismo" porque adquiriu um sentido pejorativo de movimento de políticos latinoamericanos semvergonhas que dizem ter sido "chamados" para o cumprimento de uma tarefa "sagrada", como Antônio Conselheiro, Padre Cícero, Fidel Castro, Peron, Getúlio Vargas, Hugo Chaves, etc.]

A terceira mudança dizia respeito à mensagem que Ele e os Seus discípulos pregavam. Até este evento, Ele e os Seus discípulos, percorriam toda Terra de Israel, proclamando o fato dEle ser o Messias, e Ele até enviou os Seus discípulos de dois em dois, para fazerem exatamente isso. Mas, a partir deste ponto, Ele iria proibir os Seus discípulos de proclamar que Ele era o Messias. Quando Pedro fez a grande confissão, em Mateus 16:16, “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo”, Jesus o instruiu a não dizer a pessoa alguma que ele era o Messias.

4. Concernente ao Método do Seu Ensino

A quarta mudança referiu-se ao Seu método de ensino. Até este evento, quando ensinava às massas, Ele o fazia clara e distintamente, em termos que ela pudesse entender. Um exemplo disto foi o Sermão do Monte, em Mateus 5-7. Mateus mostra que o povo entendia o que Ele estava dizendo; mostra porém, mais significativamente, quando Ele discordava dos escribas e fariseus. Contudo, a partir deste ponto, sempre que ensinava às massas, Ele só o fazia em parábolas. Em Mateus 13:10-14, quando ele iniciou o Seu método de ensino através de parábolas, os discípulos Lhe perguntaram: “Por que lhes falas por parábolas?” Jesus respondeu que o método parabólico de ensino foi usado com o propósito de esconder a verdade das massas.

Observem a declaração muito gráfica em Mateus 13:34: “Tudo isto disse Jesus, por parábolas à multidão, e nada lhes falava sem parábolas”.

Às massas, Ele falava somente por parábolas. Isto não aconteceu, antes da rejeição, em Mateus 12. A verdade é que tal aconteceu somente após a rejeição. É literalmente impossível entender por que o ministério de Jesus mudou nestas quarto áreas principais, a não ser que entendamos quão crucial foi o pecado imperdoável da rejeição do fato dEle ser o Messias, sob a acusação de possessão demoníaca, a qual foi uma resposta direta ao segundo milagre messiânico. Já lhes fora dada luz suficiente. Eles rejeitaram a luz que tinham, portanto mais nenhuma luz lhes seria dada.

 

F. Outro Demônio Mudo

Mateus 17:14-20, Marcos 9:14-29 e Lucas 9:37-43 registram um incidente relativo ao tempo em que Jesus e três discípulos desceram do monte, onde Ele foi transfigurado. Quando eles voltaram para os outros nove discípulos, que haviam sido deixados para trás, encontraram um problema; um homem trouxe aos Seus discípulos um seu filho possesso de um demônio, e os discípulos foram incapazes de expulsar aquele demônio. Também é interessante notar que o incidente fora instigado [e inflamado, e estava sendo explorado] pelos escribas e fariseus.

Conforme Marcos 9:14: “E, quando se aproximou dos discípulos, viu ao redor deles grande multidão, e alguns escribas que disputavam com eles”.

Os escribas ali estavam para instigar [e inflamar] esta situação em particular. Um jovem possuído por um demônio específico fora trazido àqueles discípulos, os quais tentaram, porém não conseguiram expulsar o demônio. Isto de algum modo veio a refletir [a todos] que Jesus era o Messias. Quando confrontado com o endemoninhado, Ele pôde expulsar o demônio. O que era especial neste problema? Os discípulos haviam conseguido expulsar demônios, antes. Porque, então, não conseguiram expulsar este demônio?

Marcos 9:17 revela qual era o tipo daquele demônio: “E um da multidão, respondendo, disse: Mestre, trouxe-te o meu filho, que tem um espírito mudo”... Este era um demônio mudo e a expulsão de um demônio mudo foi o segundo milagre messiânico. Quando os discípulos não puderam expulsar aquele demônio mudo, eles refletiram sobre a afirmação de que Jesus era o Messias. Mas, em seguida, Ele veio e expulsou o demônio, tendo, assim, operado o segundo [tipo de] milagre messiânico.

Em seguida, Marcos 9:28-29 registra por que os discípulos não puderam fazê-lo: “E, quando entrou em casa, os seus discípulos lhe perguntaram à parte: Por que o não pudemos nós expulsar? E disse-lhes: Esta casta não pode sair com coisa alguma, a não ser com oração e jejum.”

Observem o que Jesus disse aqui: “Esta casta não pode sair com coisa alguma, a não ser com oração e jejum.” Significando um demônio mudo, nesta declaração, Ele autenticou a observação farisaica de que demônios mudos eram diferentes e não podiam ser expulsos da maneira comum.

Ele disse aos discípulos que a razão pela qual eles não haviam conseguido expulsar o demônio mudo foi porque estavam usando o método errado. Conquanto outros demônios pudessem ser expulsos em o nome de Jesus, no caso do demônio mudo, ele só poderia ser forçado a sair, por meio da oração. O que os discípulos deveriam ter feito, além de usar a metodologia normal, que funcionava com outros tipos de demônios, era simplesmente confiar em Deus Pai para que Ele o fizesse por eles. Assim Jesus autenticou a observação farisaica de que os demônios mudos eram diferentes.






Autor: Arnold Fruchtenbaum
Tradutora: Mary Schultze, 06/12/2013.

III - O Terceiro Milagre Messiânico: A cura de um HOMEM QUE NASCEU CEGO.

(parte de The Three Messianic Miracles)

Dr. Arnold G. Fruchtenbaum

A. Introdução

O terceiro milagre messiânico foi curar alguém que nasceu cego. Ele não simplesmente curou alguém que ficou cego, porém curou alguém que nasceu cego, e este foi um milagre messiânico[CS1] . Vários detalhes desse terceiro milagre messiânico são dados em João 9: 1-41. Este longo capítulo pode ser dividido em cinco segmentos específicos.

B. A Cura Física de um Homem que Nasceu Cego

A primeira parte dos versos de 1-12, registram a cura física. Em João 9:1-5 nós lemos: E passando Jesus, viu um homem cego de nascença. E os seus discípulos lhe perguntaram, dizendo: Rabi, quem pecou, este ou seus pais, para que nascesse cego? Jesus respondeu: Nem ele pecou nem seus pais; mas foi assim para que se manifestem nele as obras de Deus. Convém que eu faça as obras daquele que me enviou, enquanto é dia; a noite vem, quando ninguém pode trabalhar. Enquanto estou no mundo, sou a luz do mundo.

Este incidente ocorreu em um dia de Sábado com eles andando nas ruas de Jerusalém e vindo um homem que havia nascido cego. Não era somente um Sábado, mas era também um período da Festa dos Tabernáculos, fazendo com que aquele Sábado fosse ainda muito mais sagrado ou “um Sábado especial”.

O questionamento dos apóstolos parece ser muito estranho, “quem pecou, este ou seus pais, para que nascesse cego?”. Quem cometeu tão terrível pecado para que este homem nascesse cego? A estranheza nessa questão não era se os pais haviam pecado causando o seu nascimento cego. Este era um princípio da Lei Mosaica no Êxodo 34:6-7 onde Deus visita os pecados dos pais “nos filhos e nos filhos dos filhos, até a terceira e quarta gerações”. É concebível que os pais tenham cometido algum pecado específico e Deus tenha visitado esse pecado em seus filhos, causando a cegueira nos filhos. O defeito da cegueira ao nascimento pode ter sido um resultado de um pecado específico cometido por seus pais.

Portanto, não é estranha essa parte do questionamento. Porém a questão não é meramente, “Os pais dele pecaram e ele nasceu cego?” porém eles também perguntaram “Ou foi esse homem que pecou e nasceu cego?”. Esta é a parte estranha do questionamento. Como pode ele ter pecado primeiro antes de nascer cego? O Judaísmo nunca ensinou a doutrina da reencarnação. Na luz dos fatos, como ele poderia pecar antes de ter nascido?

O questionamento feito pelos discípulos refletia a [má] condição do Judaísmo Farisaico nos dias em que eles cresceram. De acordo com o Judaísmo Farisaico, um nascimento defeituoso, tal como nascer cego, era devido a um específico pecado, tanto cometido pelos pais ou cometido pelo indivíduo. Porém de novo, como poderia um indivíduo ter pecado antes e então ter nascido cego? De acordo com o Judaísmo Farisaico, na concepção, o feto tinha duas inclinações. Em Hebreu, ele era chamado yetzer hara, que significa “a inclinação para o mal”, e yetzer hatov, “a inclinação para o bem”. Essas duas inclinações estavam sempre presentes dentro de um novo ser humano que foi concebido em um útero. Durante os nove meses de desenvolvimento dentro do útero da mãe, existe um esforço pelo controle entre as duas inclinações. Era possível que a inclinação para o mal levou a melhor sobre feto; e, em um estado de animosidade ou raiva para com sua mãe, ele a chutou no útero. Por causa deste ato de pecado, por causa deste ato de animosidade, ele nasceu cego. O questionamento dos discípulos reflete a [má] condição do Judaísmo Farisaico no qual eles nasceram. Eles poderiam perguntar também “Este homem pecou enquanto estava ainda no útero, ou o pecado de seus pais causou o seu nascimento cego?”.

Os discípulos foram culpados de duas crenças erradas[CS2] . A primeira foi aceitar o ensinamento farisaico de que a criança poderia pecar no útero de sua mãe e, portanto nascer cega. A segunda era que um defeito de nascimento, tal como nascer cego, pode ser devido a algum específico e terrível pecado.

No verso três, Jesus dissipa o Farisaísmo rapidamente: … Nem ele pecou nem seus pais; mas foi assim para que se manifestem nele as obras de Deus.

Em outras palavras, ele não nasceu cego por causa de algum específico pecado cometido por seus pais ou por ele.

Sem dúvida, todos os problemas físicos eram devido à queda de Adão e eram resultados de um problema geral do pecado e queda da humanidade. O homem morre devido ao pecado em geral da humanidade, devido a serem descendentes de Adão. Contudo, dizer que um defeito específico de nascimento, enfermidade, doença ou injúria é sempre devido a um pecado em particular ou um demônio em particular é ensinamento falacioso. Yeshua claramente dissipa estes ensinamentos dizendo que este homem não pecou, nem seus pais pecaram. Pelo contrário, Deus providenciou para que este homem nascesse cego para que Deus pudesse demonstrar Sua glória realizando uma grande obra.

Tendo dispersado e corrigido a falsa teologia de Seus discípulos, Ele então procedeu a cura. Ele escolheu curar o homem de uma forma nunca vista antes, até aquele momento, o homem nunca havia chegado a vê-LO[CS3] . Jesus cuspiu no solo, misturou o cuspe com a terra; Ele formou uma pasta de barro e então a esfregou nos olhos do homem. Ele mandou o homem ir ao Tanque de Siloé e lavar a pasta de barro de seus olhos, e então ele poderia ver.

É muito significante que, de todos os locais que Yeshua poderia enviar o homem para lavar seus olhos, Ele enviou-o para um tanque dentre os muitos de Jerusalém – o tanque de Siloé. Este tanque não era fácil de ir do centro de Jerusalém devido a um monte com uma íngreme descida. Esta era a semana da Festa dos Tabernáculos e, durante esta festa, existia um ritual especial chamado “o derramamento de água[CS4] ”. Neste ritual, o sacerdote marchavam descendo do Templo do Monte para o Tanque de Siloé, enchiam jarros com água do Tanque de Siloé, marchavam de volta para o Templo do Monte, e a água era colocada dentro do Lavador dentro do Complexo do Templo. Isto era seguido por um grande regozijo. Durante a Festa dos Tabernáculos, o tanque principal, que era o centro a atenção Judia, era o Tanque de Siloé, era o único tanque que tinha um grande número de Judeus presentes que poderiam observar esse terceiro milagre messiânico.

O homem voltou para o Tanque de Siloé, lavou seus olhos, e quando ele os abriu, pela primeira vez em toda sua vida, ele estava apto a ver! Todos que conheciam aquele homem e sabiam que ele havia nascido cego, criaram uma tremenda agitação[CS5] . João 9:8-9 registra: Então os vizinhos, e aqueles que dantes tinham visto que era cego, diziam: Não é este aquele que estava assentado e mendigava? Uns diziam: É este. E outros: Parece-se com ele. Ele dizia: Sou eu. Ocorreu muita confusão devido a muitas pessoas reconhecerem-no, porém outros demoraram um pouco de tempo para acreditar que o homem que havia nascido cego estava curado. Eles responderam dizendo, “Não é ele, somente parece com ele”. Finalmente o homem disse, “Sou eu”. Quando eles finalmente fizeram a pergunta crucial, “Como se te abriram os olhos?” Afinal das contas, isto é um milagre messiânico.

Sua resposta, no verso onze foi: Ele respondeu, e disse: O homem chamado Jesus, fez lodo, e untou-me os olhos, e disse-me: Vai ao Tanque de Siloé, lava-te. Então fui, e lavei-me, e vi.

Quando perguntaram a ele, “Onde Ele está?" Ele respondeu: "Eu não sei”. Lembrem-se, quando Yeshua enviou-o ao Tanque de Siloé, o homem estava ainda em estado de cegueira; ele nunca havia visto Jesus. Agora que podia ver, o homem ainda não conhecia quem Yeshua era ou como Ele era.

O Primeiro Interrogatório do Homem

Na segunda parte, João 9:13-17, o homem é interrogado a primeira vez. Devido ao fato de que este foi um milagre messiânico, o homem foi levado aos Fariseus para investigação e explanações. Uma vez que Jesus tinha escolhido curar o homem no Sábado, um alvoroço foi criado por parte das massas. Os Fariseus sabiam muito bem que de alguma maneira eles deveriam intervir nisto. Como os Fariseus iniciaram o interrogatório para descobrir as circunstâncias da cura desta cegueira de nascença, uma divisão surgiu entre eles.

De acordo com o verso 16a: Então alguns Fariseus diziam: Este homem não é de Deus, pois não guarda o Sábado.

Devido ao pensamento de que uma cura em um Sábado era uma violação do Sábado[CS6] , eles não acreditavam que Jesus poderia ser um homem de Deus, muito menos O Homem de Deus, o próprio Messias.

Até mesmo entre os Fariseus, faziam a pergunta do verso 16b: Diziam outros: Como pode um homem pecador fazer tais sinais?

Note a ênfase, não somente sinais, pois falsos profetas podem também realizar sinais, porém estes particulares sinais, estes especiais milagres messiânicos.

Quando eles perguntaram ao homem que nasceu cego e que agora estava curado de sua cegueira qual sua opinião sobre Yeshua, o homem simplesmente concluiu que aquele homem pelo menos deveria ser um profeta (v. 17). Contudo, de acordo com o ensinamento Farisaico, embora um profeta estivesse apto a realizar milagres, como Elias e Elizeu certamente fariam, fazer um milagre messiânico não era prerrogativa de um profeta, porém era prerrogativa somente do Messias.

De qualquer forma o primeiro interrogatório do homem não levou a nenhuma conclusão específica.

O Interrogatório dos Pais [do cego]

Na terceira parte da passagem, João 9:18-22, os pais [do cego] foram interrogados. Entre os Fariseus, surgiu uma questão, “Suponha que isto tudo que aconteceu é uma mentira. Somente suponha que o homem nunca nasceu cego e todas estas coisas são um truque.” [Mas] os pais confirmaram duas coisas. Primeiro, que este homem é definitivamente o filho deles e que disto não haja a menor dúvida. Segundo, que eles afirmam que ele nasceu cego. Assim, não havia nenhuma possibilidade, nem mesmo de longe, de que alguém estivesse fingindo, tentando aplicar um truque nos Fariseus. Quando os Fariseus perguntaram aos pais durante o interrogatório se seu filho havia nascido realmente cego, inapto a ver, os pais decidiram não dizer mais nada e mandaram eles perguntarem diretamente ao filho deles.

A razão de sua relutância está no verso 22: Seus pais disseram isto, porque temiam os Judeus. Porquanto já os Judeus tinham resolvido que, se alguém confessasse ser ele o Cristo, fosse expulso da sinagoga.

Isto já havia sido decretado para qualquer que reconhecesse Jesus como o próprio Messias, eles poderiam ser excomungados da sinagoga. Era óbvio que os pais procuravam acreditar Nele [no Cristo], e talvez neste ponto até mesmo acreditavam, mesmo que secretamente, que Ele era o Messias, pois eles viram que Ele não só realizou um milagre messiânico, mas também realizou esse milagre em seu próprio filho.

No Judaísmo Farisaico, havia três níveis de excomunhão. O primeiro nível era chamado de hezipah, que é simplesmente uma “repreensão” que varia de sete a trinta dias e era meramente disciplinar. E não poderia ser realizada a menos que pronunciada por três rabinos. Este era o menor nível de excomunhão. Um exemplo de hezipah é encontrado em 1 Timóteo 5:1. O segundo nível era chamado de niddui, que significava, “expulsão”. Ela poderia ser de no mínimo trinta dias e era disciplinar. Uma niddui deveria ser pronunciada por dez rabinos. Exemplo desse segundo tipo é encontrado em 2 Tessalonicenses 3:14-15 e Tito 3:10. O terceiro era o pior tipo de excomunhão e era chamado de cherem, que significava ser “expulso da sinagoga”, ser “colocado para fora da sinagoga e ser separado da comunidade Judaica”. O restante dos Judeus consideravam sob o cherem uma ofensa de morte, e nenhum tipo de comunhão ou nenhum tipo de relacionamento poderia ser feito com essa pessoa. Este terceiro tipo é encontrado em 1 Coríntios 5:1-7 e Mateus 18:15-20.

O fato da expressão “colocado para fora da sinagoga” ser usado, fala-nos do nível de excomunhão que os Fariseus escolheram para quem reconhecia Yeshua como seu Messias. Esse era o terceiro e mais severo nível, o cherem – ser expulso da sinagoga, ser colocado para fora, ser considerado como morto. Portanto, os Fariseus estavam agora tratando um Judeu crente – não somente como repreensível ou como expulso temporariamente – porém passível de expulsão permanentemente. Devido a seus pais saberem deste decreto Farisaico em relação à Jesus, o terceiro nível de excomunhão, eles escolheram não tecer mais comentários, exceto afirmar estas duas coisas: que ele era seu filho, e que ele havia nascido cego.

Portanto, a interrogação dos pais, como na primeira interrogação do homem, também finalizou-se inconclusiva.

O Segundo Interrogatório do Homem [nascido cego]

O quarto segmento deste capítulo, João 9:23-34, registra o segundo interrogatório do homem que nasceu cego. Durante este interrogatório os Fariseus iniciam a perda de seu senso de lógica.

Eles chamam o ex-cego uma segunda vez no verso 24 e dizem: ... Dá glória a Deus; nós sabemos que esse homem é pecador.

Notem quão ilógico é essa afirmação. “Louve ao Senhor!” eles dizem, “porque nós sabemos que este homem, Yeshua, é um pecador.” Porém nunca ninguém sai por ai dizendo, “Louve ao Senhor! Nós sabemos que pessoas deste tipo são pecadores.” Isto não é algo para louvar à Deus. É algo triste quando pessoas cometem atos específicos de pecado. Porém os Fariseus estavam tão fora de si por conta de Jesus que eles não eram capazes de pensar claramente ou pensar de uma maneira lógica.

Neste ponto, o homem que tinha sido curado era capaz de ter calma e de ainda exercer algum grau de controle. Ele disse no verso 25: … Se é pecador, não sei; uma coisa sei, é que, havendo eu sido cego, agora vejo.

A declaração feita pelo homem não foi uma simples declaração de um fato; foi um desafio para os Fariseus, algo que eles tinham que responder. O que ele estava dizendo para eles nas entrelinhas era, “Eu era um homem que nasci cego, e não simplesmente um homem que fui cego. Vocês são pessoas que disseram-me que somente o Messias poderia realizar a cura de alguém que nasceu cego. Eu nasci cego. Um homem chamado Yeshua realizou essa tal cura em mim. De acordo com a teologia, que vocês me falaram, Eu deveria pensar que vocês iriam proclamar- Lo o Messias de Israel. Em vez disso, vocês O chamam de pecador. Se Ele é ou não um pecador, eu não sei. Uma coisa eu sei: Eu era cego, agora eu vejo. Por favor expliquem-me isso.”

Nos versos 26-27, os Fariseus aceitaram o desafio e questionaram, “Que te fez Ele? Como te abriu os olhos?” (v. 26).

O homem já havia explicado isso aos Fariseus mais de uma vez, porém, no verso 27, ele respondeu aos Fariseus, Já vo-lo disse, “eu já falei a vocês!” e não ouviste; “vocês não escutaram,” para que o quereis tornar a ouvir? Quereis vós porventura fazer-vos também seus discípulos?

Sem dúvida, isto não era uma coisa muito esperta para se dizer aos Fariseus, “Quereis vós porventura tornarem-se também discípulos de Jesus?” Isto era a última coisa na qual eles estavam interessados. Neste ponto, o homem estava sendo estratégico.

Eles replicaram desta maneira em João 9:28-29: Então o injuriaram, e disseram: Discípulo dele sejas tu; nós, porém somos discípulos de Moisés. Nós também sabemos que Deus falou a Moisés, mas este não sabemos de onde é.

Os Fariseus começaram a verbalmente ofender o homem. Eles o cutucaram ironicamente. Eles obviamente viram que o homem não estava muito persuadido a aceitar a alegação deles de que Jesus era um pecador. Eles desistiram do homem deixando-o para Yeshua e disseram, “Bem, você pode ir e ser seu discípulo, porém nós somos discípulos de Moisés, porém nós não sabemos quem é este homem e nem de onde veio.” A implicação era de que Deus não falava para Jesus, então ser discípulo de Moisés era superior a ser discípulo de Jesus.

Porém o homem não ficou em silêncio. No verso 30, ele deu sua resposta então: … Nisto, pois, está a maravilha, que vós não saibais de onde ele é, e contudo me abrisse os olhos.

“Você é o líder religioso de Israel. Você falou-me que somente o Messias poderia fazer-me ver. Agora eu vejo, e você não pode explicar isso para mim, você que é o líder religioso do povo de Israel.”

Ele prosseguiu, relembrando-os de sua própria teologia nos versos 31-32: Ora, nós sabemos que Deus não ouve a pecadores; mas, se alguém é temente a Deus, e faz a sua vontade, a esse ouve. Desde o princípio do mundo nunca se ouviu que alguém abrisse os olhos a um cego de nascença.

Existiam registros de cura de pessoas que tinham ficado cegas após seus nascimentos, porém nenhum registro de pessoas que eram cegas de nascença e depois foram curadas. Este era um milagre messiânico, e pela primeira vez em toda a história humana, este milagre messiânico foi feito. O homem (ex-cego) simplesmente disse para os Fariseus que eles não tinham base ou fundamento para rejeitar Jesus como o Messias.

A resposta dos Fariseus está no verso 34: Tu és nascido todo em pecados, e nos ensinas a nós?

“Tu és nascido todo em pecados.” Por que eles disseram isto? Por que na teologia Farisaica quando alguém nascia cego, nascia desta maneira por conta de alguns pecados específicos, tanto cometido pelo indivíduo enquanto no útero de sua mãe, quanto pelos seus pais. Então eles disseram, “Você nasceu em pecado. Nós não, por que nós não nascemos cegos.”

Então no verso 34 lê-se: E expulsaram-no.

O “expulsaram-no” neste verso é o mesmo “expulsaram-no” no verso 22, que significa, “ser colocado para fora da sinagoga.” O homem foi excomungado.

A Cura Espiritual

O quinto e último segmento deste capítulo, João 9:35-41, registra sua cura espiritual. Yeshua ouviu o que aconteceu, que o homem tinha sido expulso da sinagoga. No verso 35, Yeshua aproximou-se do homem e falou-lhe: … Crês tu no Filho de Deus?

No verso 36, o homem responde:

… Quem é ele, Senhor, para que nele creia?

Lembre-se que o homem não tinha anteriormente visto Jesus [portanto, não podia reconhecer Seu rosto].

Sua resposta está nos versos 37-38: E Jesus lhe disse: Tu já o tens visto, e é aquele que fala contigo. Ele disse. Creio Senhor. E o adorou.

O homem viu Jesus e o adorou. Adorar um homem era reconhecer que ele era Deus também. O homem cego, formalmente, teve sua cura espiritual.

Resumindo: O resultado do primeiro milagre messiânico foi que começou investigação intensiva da Ministério Messiânica de Jesus. O resultado do segundo milagre messiânico foi o decreto de que Jesus não era o Messias, e a base do decreto foi alegação de que era uma possessão demoníaca. A resposta da liderança para o terceiro milagre messiânico foi que se alguém creditasse à Jesus como seu Messias seria colocado para fora da sinagoga.

IV. O Testemunho Messiânico Final

Yeshua[CS7]  realizou tantos milagres messiânicos de uma só vez que mandou uma mensagem clara aos líderes de Israel. Como resultado da rejeição de Sua alegação messiânica após seu segundo milagre messiânico, Jesus pronunciou um julgamento sobre aquela geração de Israel por ser culpada do seu pecado imperdoável, a blasfêmia contra o Espírito Santo. Então Ele disse algo mais. Ele também disse que, por causa de sua rejeição, não haveria mais sinais para aquela nação exceto um, o sinal do profeta Jonas, que é o sinal da ressurreição. Em João 11:1-44, aquele sinal foi dado com a ressurreição de Lázaro. Yeshua levantou Lázaro da morte depois de ele ter ficado morto por quatro dias.

O fato de Lázaro ter ficado morto por quatro dias é muito significante. De acordo com os ensinamentos do Judaísmo Farisaico, quando um homem morria o espírito do homem ficava ao derredor do corpo durante os primeiro três dias. Durante esses três dias, ainda existia uma possibilidade de que a ressuscitação [evento natural, embora extremamente raro] ocorresse. A partir do quarto dia o espírito do homem desceria para o Sheol ou Hades e então a ressuscitação era impossível, somente um milagre de ressureição poderia realizar isso. O fato de Jesus esperar até Lázaro estar morto por quatro dias mostrou que eles nunca poderiam explicar a ressureição de Lázaro alegando que foi uma mera ressuscitação. Então, quando Yeshua levantou Lázaro da morte após quatro dias, isto de novo criou um alvoroço.

Em João 11:45-54, o Sinédrio encontrou-se e deliberou. Durante a deliberação, eles meramente levaram adiante a rejeição sobre o que ocorrera. Como resultado do segundo milagre messiânico, eles rejeitaram Sua alegação messiânica. Agora, sua resposta para o milagre da ressureição de Lázaro foi a sentença de morte para Jesus. Foi Caifás, o sumo sacerdote, que levou o Sinédrio à rejeição de Jesus sentenciando-O à morte.

O que aconteceu em seguida está registrado em Lucas 17:11-19. Naquele tempo, não um mas dez leprosos vieram a Jesus pedindo a Ele para curá-los. O que Ele respondeu está registrado nos verso 14: E Ele, vendo-os, disse-lhes: Ide, e mostrai-vos aos sacerdotes. E aconteceu que, indo eles, ficaram limpos[CS8] .

Yeshua enviou estes dez leprosos diretamente para o sacerdócio que, sob a liderança de Caifás, tinha decretado a Sua sentença de morte. Isto significava que, em vez de um milagre messiânico, tinham dez milagres messiânicos realizados: o primeiro milagre messiânico foi realizado dez vezes mais. Dez vezes mais Caifás e os demais sacerdotes gastaram sete dias investigando a situação. Dez vezes mais, eles tiveram que decretar que todas aqueles dez leprosos foram limpos e ficaram curados de sua lepra. Dez vezes mais, eles tiveram que decretar que Jesus realizou o milagre. Isto realmente mostrou algum humor Judeu, ao menos, da parte de Yeshua, que escolheu enviar para os líderes de Israel dez leprosos curados logo após eles terem decretado Sua rejeição sentenciando-O à morte.

O fato dele ser o Messias foi proclamado, não meramente pela boca de duas ou três testemunhas, porém pela boca de dez testemunhas. De novo, Ele provou para os líderes que eles não tinham base, não tinham razão, para rejeitar Sua alegação de ser o Messias.